模糊是失敗還是抵抗？桃園襲園美術館《模糊的風景》6 位新生代藝術家，用繪畫、陶瓷、素描給出各自的答案

在追求高畫質、畫面越來越清晰的時代，模糊是一種失敗，還是一種抵抗？桃園襲園美術館最新展覽《模糊的風景 Blurring the Scenery: A Gesture of Resistance》，由策展人林郁晉策劃，邀請王愛眉、李秉璈、李盈蓁、彭韋、陳寬睿、劉文豪 6 位新生代藝術家，透過繪畫、陶瓷、素描與複合媒材，給出各自的答案。

當地表被衛星切成可以無限放大的圖格，每條街道被轉成隨時可以呼叫的街景資料，個人生活壓縮成可以滑動、分享、被演算的圖像單位，連影片畫質都在往 4K、8K 推進，出現馬賽克的低解析度成了某種羞恥。「看不清楚」幾乎等同於失職，你要說清楚、表態清楚、讓人看清楚你是誰、站在哪裡。

桃園青埔的襲園美術館，卻推出了一個關於「模糊」的展覽。《模糊的風景 Blurring the Scenery: A Gesture of Resistance》由策展人林郁晉策劃，邀請王愛眉、李秉璈、李盈蓁、彭韋、陳寬睿、劉文豪6位新生代藝術家，透過繪畫、陶瓷、素描與複合媒材，各自回應同一個提問：在高解析度影像主導的當代，模糊還有什麼事情可說？

林郁晉給出的答案是：「模糊不只是距離與視覺上的失焦，更關乎記憶與敘事的方式。」在「不可能完整」的敘事條件下，我們無法還原所有細節，只能在遺漏與缺口之間選擇如何講述。關鍵不在於假裝全知，而是在承認有限的前提下，仍對所說之事負責。這種誠實，同時也是對「必須清楚、必須立即說明」的一種微小抵抗。

影像、記憶與演算法之間的模糊

幾位藝術家的起點，都和影像有關，但介入的方式各不相同。

王愛眉的問題，從美術館本身開始。她蒐集了 Google 與 Instagram 上所有和襲園相關的影像，透過 AI 重新生成視角，再把這些被機器看見的風景，轉化為畫布上的網格結構。那個網格指向兩件事同時存在的狀態：一邊是繪畫傳統裡測繪風景的技術，另一邊是數位影像的像素邏輯。風景在這裡不再是空間的忠實再現，而更像是記憶沉積之後留下的殘跡，也像是被演算法反覆篩選之後，還剩下什麼。

李秉璈的出發點是深夜看影片的日常。那些在演算法裡不斷循環的畫面，他人的旅遊照、碎片化的生活流，最終都被堆進畫布，透過壓克力的反覆打磨，建立出訊息層疊之後的朦朧輪廓。他說，他好像從一種「灰階、不明不白的狀態」開始，去構築一個心靈風景，「作品看似邊界清晰，但在意義上其實進行了混淆與打散。」〈風情畫，彼方〉從一張旅遊照出發，加入繪圖軟體的手指符號，使畫面呈現出在手機螢幕上滑動般的輕盈感。那個手勢本身，就是當代觀看的姿態。

材質與時間裡的模糊

另外幾位，把問題推進到了媒材本身。

李盈蓁做的事，說起來有點像是在等待。她用陶瓷翻譯繪畫，把原本附著於紙張的筆觸轉移到黏土上，送進高溫裡燒。燒製的過程中，紙或布的基底消失了，留下來的只有釉藥與礦物凝固之後的痕跡。《從底部而生的景》系列裡，觀者在畫面中辨認出的東西，往往不是藝術家事先設定好的圖像，而是自己帶進來的記憶與感知。模糊在這裡不是一個選擇，而是材料在時間裡自然發生的事。

陳寬睿入選 2025 年臺北美術獎，他用鐵鏽工作。過去常見於裝置的鏽蝕與氧化過程，在此次創作中被收束進平面繪畫，停留在相對穩定的狀態。那些鏽的色層在畫面中擴散、滲透、堆疊，像是一段已經發生過的時間被保留下來，成為風景的殘影。《破涘集》借用水墨「破墨法」的精神，以鐵鏽與藥水的生成關係讓形與勢在滲染中自然浮現；《之間》讓痕跡停留在尚未確定的狀態，如同故事結束前的那個瞬間。

身體與框架裡的模糊

彭韋的起點是一次夏至的寫生。那天陽光太烈，他的視線在強光與畫布之間不斷切換，眼前的景色開始像過曝的照片，輪廓難以辨認。這個身體經驗開啟了他對光的好奇。後來移居竹北，他沿著頭前溪騎行、漫步、停留，在不同速度的身體節奏裡感受同一條河流，也在行走之間用素描持續提問：當我們看見風景，看見的究竟是外在景象，還是感知與記憶拼湊出來的影像？

劉文豪的 3 個系列，從不同角度問同一件事：個體如何在框架裡生長？《盆景》以人為控制的盆栽為隱喻；《恐龍》來自考古遊戲的「連連看」，身體細微的顫抖使線條無法筆直，那些錯位的線最終構成對恐龍模糊身形的想像，就像古生物學家依據零散化石重建遠古樣貌；《雲》透過紗窗的網格觀看天空，光斑穿越格線，使雲的形狀在限制之中逐漸模糊。框架沒有消失，但框架之內長出了別的東西。

模糊，從來都在

這展覽的命題，不禁令人想起德國藝術史學者烏利西（Wolfgang Ullrich）在《模糊的歷史》（Die Geschichte der Unschärfe）開頭引用的那個問題。哲學家維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）在《哲學研究》裡寫道：「模糊的圖像常常不就是我們需要的嗎？」

烏利西以此為起點，往回追溯了兩個世紀。他發現，每當「清晰」成為時代的主旋律，模糊就會以不同的姿態作為反命題出現：浪漫主義藝術家用它來對抗工業社會的喧囂，攝影師用它來爭取被視為藝術的資格，20 世紀的前衛運動用它來消解事物固有的輪廓。模糊的形態一直在變，但它始終都在，不是作為技術上的缺陷，而是一種主動的觀看姿態，對「必須看清楚」這個要求的持續抵抗。

《模糊的風景》裡的 6 位藝術家，也許沒有刻意要和這段歷史對話，但他們各自抵達的地方，指向同一件事：當「清楚」已經成為一種社會規訓，選擇模糊，需要的不只是技術，而是一種立場的誠實。

《模糊的風景 Blurring the Scenery: A Gesture of Resistance》

展期｜2026. 03. 07（六）- 2026. 05. 23（六）
地點｜襲園美術館（桃園市中壢區青埔九街 57 號）
看展預約｜https://reurl.cc/46DyDv

以花蓮港口部落為基地的「Makotaay藝術季」，2026年以「海在想什麼？」為主題，結合地景藝術、音樂展演、部落微型影展、美食與手作市集，以及「夠帶種」帶來的表演藝術體驗，帶領每個來到石梯坪海岸的人們感受山海、欣賞藝術、抒展肢體，並在過程中體會港口部落與海共生的智慧，潛心聆聽海的心聲。

打開家園為生態藝術村

港口部落歷經30多年的土地抗爭，在2020年陸續收復部落傳統領域後，決定將家園以藝術展演的形式開放給所有人——這正是「Makotaay生態藝術村」誕生的緣由。6年來，已有超過80位藝術家在此駐村，把他們在這裡聽見的浪聲、踩過的礁岩、學會的算浪與撒網，轉譯成一件又一件的藝術作品。

到石梯坪領會海究竟在想什麼？

2026年中秋滿月下，「Makotaay藝術季」於石梯坪正式開幕。本屆主題「海在想什麼？」源自港口部落已故頭目Lekal Makor（勒加馬庫）常說的一句話：「我每天早上看著海，在想，今天的海在想什麼？」藝術季將這個提問交給今年來到Makotaay的每一個人。

有別於以往，今年Makotaay首次納入地景藝術與「夠帶種」帶來的表演藝術體驗。展演現場由3件大型地景作品先行，帶領訪客從作品感受藝術家焊鐵的火花、敲打木頭的聲響，再與海風、潮汐、日月星辰展開對話；接著隨夠帶種引領，以身體作為媒介打開五感，走入自然，成為自然。

除3件大型地景藝術之外，另有許多精彩藝術作品散落於石梯坪各處，其由9位駐村藝術家在港口部落地主的帶領之下，在部落住上15天，與族人交流、共同生活，並將這段經驗轉化為藝術創作，當中蘊藏著港口部落長久以來與海洋共生的生活哲學。

重現石梯港「Mihoyo」珍貴儀式

開幕當天的「Mihoyo」儀式也展現了海洋民族的珍貴傳統。當日來自全台各地的無動力船隻陸續駛入石梯港，重現曾盛行於1960至1990年代之間的「交換漁貨」儀式。策展團隊邀請從各地來訪的船友與陸地上的部落族人、藝術家們交換禮物，象徵海島民族之間的情誼交流。

當人類建構了一個AI代理（AI agent）控制的小型社會，這社會究竟如何運行？驅動社會前進的能量源自於哪？前進的方向又如何決定？當人類踏入其中，是外部干擾還是另一股融入社會的力量？

這一切在真鍋大度（Daito Manabe）於臺中市立美術館（中美館）舉辦的個展「關係時態」中，透過建築空間、即時運算、聲光影像的交織傳達，有了可以窺探的面貌。不妨踏入展場，看這位享譽國際的媒體藝術家，如何將「人（身體感知）」、「機（AI代理）」及「人機互動」3者置於同一空間，讓它們在保留彼此差異的情況下建立連結、共構一個不斷演化的社會環境。

為中美館量身打造新作

作為真鍋大度首場海外大型個展，「關係時態」的意義不言自明。他原先規劃將曾在大阪展出的作品移展至此，但在親自走訪中美館後，被美術館空間激起靈感，轉念決定帶來3件全新創作，每件都是為展廳空間量身打造。

從「時間」出發，建構不斷演化的人工生命世界

看展之前，得先了解展覽副標「超越模擬的生命形式」意義為何。對此本展策展人鄺佳玲分享，機器能在極短時間內推演無數可能，而人類卻仍需要時間建立信任與記憶，展覽於是由此思考，時間如何在彼此的關係中生成，且作品不再只是用運算模擬生命的樣貌，而是打造一個「讓關係與記憶能隨著時間累積、逐漸成形的環境」——這也就是所謂「超越模擬的生命形式」。

真鍋大度則指出，生成式AI快速發展，開始改變人們對「智能」與「創造」的理解。相較於高速運算的機器，人類擁有自己的身體與感知，也經歷著神經活動、記憶、語言與思考等不同的時間。這些不同的時間尺度，構成人類理解世界、與世界產生關係的方式。他做的並非將這些時間整合為單一系統，而是讓神經系統、身體感知，以及機器運算與生成的不同時間，在保留彼此差異的情況下建立連結，探討當人與機器以不同的速度彼此作用，這些差異又將如何影響人類的感知與創造。 

「關係時態」展出的3件全新創作，分別從人類的身體與感知、包括大型語言模型（Large Language Model, LLM）在內的計算系統，以及記憶與判斷等不同的時間尺度出發，形成持續運作的沉浸式世界。作品讓人、機器與環境持續回應、互動、累積並改變，3個展間也因此以不同方式表現「時間」在感知、運算與創作中的作用，讓作品不再是固定的結果，而是在時間中持續生成的過程。

將AI代理爭辯現場拉到觀眾眼前

展覽室A從單一細胞開始，一個不斷生成的生命世界也由此展開，整件作品就像一個「AI代理建構的小型社會」。在此，觀眾可以從牆面投影、地面的巨幅影像，看見細胞攝取資源、繁殖、突變與死亡的過程。同時，15個AI代理會不斷討論和爭辯，從「資源場」中篩選出理想的育成資源，讓社會得以持續運作，也讓觀眾每次走進展間，都能看見這個動態世界的不同樣貌。

藝術家也推薦，可以仔細看15個AI代理究竟在爭辯些什麼，會更能理解眼前影像如何生成。

觀眾的動態，如何影響人工世界面貌？

展覽室B所創造的人工生命世界讓觀眾不只是旁觀者。作品中的虛擬個體不斷覓食、繁殖、突變與死亡，而觀眾的移動、停留與聚集，也會轉化為作用於這個世界流動場的壓力與偏差，進而影響這個世界的樣貌。在這裡，LLM代理（＊註）會定期解讀這個世界的狀態與過去發生的事件，並在一定範圍內調整環境條件。在這裡，LLM代理（＊註）會定期解讀這個世界的狀態與過去發生的事件，並在一定範圍內調整環境條件。過去事件所產生的影響，也會成為後續變化的條件，讓不同時間來訪的觀眾產生連結。

＊註：LLM，大型語言模型，是一種透過大量文字學習人類語言規律、能生成文字與回答問題的人工智慧模型。

「合成大腦」呈現虛擬生命的思考方式

展覽室C透過一組「合成大腦」，展現虛擬生命的思考方式。裝置中的感應器會偵測觀眾的移動，並將其轉化為刺激，在「合成大腦」的神經網絡中傳遞，進而產生聲音、光和影像。此作延續了真鍋大度長期以來以「神經系統」為創作媒介的實驗，可說是此實驗的集大成之作。

・為讓觀眾即時掌握作品的最新狀態，真鍋大度特別為展覽架設專屬網站，有興趣者不妨點此追蹤作品動態。

真鍋大度：「這是我目前最想呈現的藝術形式。」

這場個展對真鍋大度來說別具意義。近年，他與一線精品如Louis Vuitton及知名音樂人坂本龍一、Perfume、Björk等人合作，也參與奧運、萬博等世界級展會，作品享譽國際。這場個展則讓他重回「純創作」的遊樂場、得以完全照自己的心意創作，他直言：「這是我目前最想呈現的藝術形式。」而展覽所呈現的，即是他口中「只有這個時代才能創造出的作品」，這些作品看似存在近未來，實則回應著當今社會的脈動，探索著人與機器的異同，及兩者各自獨立或共生的社會景象。

「AI讓我有了新的夢想想去達成。」

聯訪時不免聊到AI。從小學因愛打電動接觸程式語言，真鍋大度寫著寫著，至今已近40年，他表示自己對程式一直懷抱熱情，但隨著AI快速發展，心中不免有擔心被取代的憂慮，「現在做媒體藝術的門檻已不若以往高，AI可以協助達成許多事，因此我對自己的定位產生苦惱，思考自己應該以什麼樣的角色、做什麼樣的創作。」此時這場展覽為他解惑，也開啟想像未來的另一條路徑，「我們寫了2100萬行的程式碼，這是以前單靠人力不可能達到的規模，有了AI才得以達成。」自此，AI從某種程度上的競爭者成為合作夥伴，「這讓我有了新的夢想想去達成。」真鍋大度這麼說道。

真鍋大度個展「關係時態—超越模擬的生命形式」

展期｜2026.10.03－2027.01.03

展場｜臺中市立美術館 展覽室 A、B、C

售票資訊｜一般全票100元／臺中市民50元／65歲以上及未滿6歲免費