奧爾德斯．赫胥黎：「我們思考時使用了大量的符號系統，語言的、數學的、圖像的、音樂的、儀式的等，沒有這些符號系統，我們不會有藝術，不會有科學，不會有法律，不會有哲學，甚至不會有文明萌芽；換言之，我們只會是普通的動物。」
我們也可以透過《符號的故事》掌握更多符號的意義與其轉變要素。透過掌握符號意義與其轉化，更加熟知被符號、象徵所編織的世界。
蘇格蘭歷史學家湯瑪斯．卡萊爾曾說道：「符號中有隱藏的事物也有昭顯的真相，無處不在，透過沈默或透過演說結合二者產生雙重意義。我們可稱之為符號的符號中，或多或少都獨特而直接，有些代表了無限並揭示了無限。無限是為了協調有限而存在，為可視而存在，也為便於獲取而存在。結果透過符號人類受引導也受命令，成就幸福也落入不幸。」
許多通用識別符號，這些符號已經與人類意識形態與身份認同緊緊相連，無論是好是壞。雖然很多符號與歷史事件牢不可分，包含卍字、鎚子與鐮刀，但這些符號的起源不一定清楚。
其他主宰現代流行文化的符號，像是笑臉、愛心，似乎偏離了自身的概念與原本的意義，未來世代與文化極有可能重新挪用並重新定義這些符號，以符合人們改變後所傳達的內容。
愛心
愛心是世界各地文化與信仰體系中不可或缺的符號，是多個時代宗教意象的中心，也是情人節卡片上象徵真愛不變的圖像，大量出現在各種事物上，從撲克牌到Ｔ恤「我❤紐約」，甚至有自己的快捷鍵：<3。但是對人體生物學稍有了解的話，就會知道從解剖學的觀點來看這個鼓澎澎的血紅色愛心很有缺陷，跟我們每個人體內的真實器官相似度模糊，為什麼？
其中一個解釋可回溯到古埃及的圖像學，代表心臟的象形文字是花瓶形狀帶有短短突出的手把，象徵動脈與靜脈，埃及人對於生理或精神健康都將心臟視為中心，製作木乃伊的時候雖然將所有維生臟器都移除，但是把心臟留在身體裡，因為埃及人的信仰中相信埃及眾神用心臟決定一個人死後的命運，為了進入天堂與和平樂土，地下世界的守護者阿努比斯帶領亡者到瑪特女神之殿，那裡有神聖的公義天平，人類的心臟將與羽毛一同擺上天平測量，如果亡者善良、正直和純潔，心臟將與羽毛等重。而在天平的底下有瑪特女神的寵物阿穆特，阿穆特在埃及圖像學中代表令人膽寒像狗一樣的惡魔，任何比羽毛更重的心臟，將因為自身的虛謊和罪惡遭饑餓的野獸吞噬。
扣除這個貪婪的惡魔以外，這世上還有許多其他宗教將心臟與神國並列。在猶太教中，作為象徵與至聖所相關，耶路撒冷神殿的心臟地帶是約櫃（Ark of the Covenant）理應存放的地點，而約櫃即是猶太信仰心臟的延伸。在基督教圖像學中心臟同樣常見，最知名的概念是聖心：主耶穌的心臟，代表他對人類的愛，從中世紀開始繪畫與彩繪玻璃窗中聖心的描繪會以荊棘或鎖鏈圍困，並發散歡騰的金色光芒，放置在十字標誌底下。天主教教堂上這個圖像是起源於貞女瑪加利大（Saint Marguerite Marie Alacoque）夢中所見，也就是現代情人愛心的前驅，貞女瑪加利大是十七世紀法國修女，主耶穌向她顯現並告訴她將頭靠在他的心上，因此貞女瑪加利大能學習主耶穌的良善與奉獻。
除了宗教，我們熟知的經典愛心影像最早在1400 年代開始出現在法國撲克牌上。也就是說愛心作為真愛的象徵出現在卡片與信件上，雖然是維多利亞時代英格蘭的產物，但中世紀開始愛人間已經開始交換情人節的信息。
關於愛心變成浪漫符號真正起源於何仍存在着爭議，一些學者認為現在已經絕跡的羅盤草，古人曾廣泛作為藥用，主要用於節育，其種子有心型形狀。在遭蒙厄運的龐貝城妓院門口發現了心型符號，加強了心型與愛情行為之間的關聯。由此可以推斷也許在壓抑的維多利亞時代，用心型表達愛與激情已經很普遍了，心型當作性渴望迂迴的象徵。
更多精彩的符號由來與趣聞，都在《符號的故事：從文字到圖像，45個關於宗教、經濟、政治與大眾文化的時代記憶》
