南非當代藝術家威廉．肯特里奇大型個展北美館登場！匯集90餘件代表作，重現40年創作軌跡

南非當代藝術家威廉．肯特里奇首度來臺之大型個展，自今（2024）年5月4日至9月1日於臺北市立美術館 （北美館）展出，展覽由北美館與英國倫敦皇家藝術學院（Royal Academy of Arts，RA）合作，邀請兩館策展人艾瑞恩．洛克（Adrian Locke）與吳昭瑩共同策劃，重現2022年於該機構首展之同名展覽，完整呈現藝術家40年豐沛的創作能量。

本次策展脈絡著重於肯特里奇的素描創作，並將展區分為10個子題，匯集藝術家從1980年代至今的90餘件代表作，從早期的炭筆素描到素描投影系列的定格短片，到實驗影像裝置和編導的舞台劇表演與道具，以及晚近採用水墨炭筆所創作的大幅樹與花，逐一窺見他的創作軌跡與美學維度。

「繪畫不僅僅是『美麗記號』，它必須是真實世界中某樣東西的印記。它不需要精確的描繪，但它必須代表一種觀察，不是像情緒那種抽象的東西。」——威廉．肯特里奇

畫越時間的起始，出生人權之家

1955年出生於南非約翰內斯堡，雙親皆為南非傑出的人權辯護律師，父親辛里．肯特里奇（Sydney Kentridge）在職生涯曾為三位諾貝爾和平獎得主辯護，包含南非人權鬥士暨首位民選總統的納爾遜・曼德拉（Nelson Mandela）；母親菲莉西亞．肯特里奇（Felicia Kentridge）則為南非法律資源中心（Legal Resources Centre in South Africa）共同創辦人，該組織至今仍持續為貧窮人口或弱勢民眾提供免費法律服務。肯特里奇自小耳濡目染父母為政治壓迫的受難者聲張正義，歷經1956-1961年南非「叛國罪審判」（Treason Trial）時期，他曾表示：「對於南非種族隔離制度的記憶甚至早於任何藝術創作的記憶」，繼而成為肯特里奇多年來關注及回應的創作核心。

1976年畢業於翰尼斯堡金山大學，主修政治學和非洲研究，並進入約翰尼斯堡藝術基金會進修兩年。1981年前往巴黎的雅克．樂寇國際戲劇學校學習默劇和戲劇，累積藝術、劇場和政治學豐厚的背景才能。1982年回到約翰尼斯堡，肯特里奇同時擔任演員、設計師、作家、戲劇導演，持續在路口大道劇團 (Junction Avenue Theatre Company) 從事劇場與節目佈景與海報繪製，因而開啟他創作大型的炭筆和粉彩畫系列作品，以及蝕刻版畫、橡膠版畫和短片。從「早期繪畫」系列，精選聚焦於日常生活、城市環境題材的素描，如鮮少曝光的《船上的午宴》和重要代表作《保育人士的舞會》等，融合歐洲場景與非洲元素，並以象徵主義手法來呈現南非種族隔離時期的真實寫照。

南非長期因為種族隔離政策，受到國際社會孤立，直到1994年該國舉辦第一次普選後，此情況才宣告終結。肯特里奇的作品逐漸在南非以外的國家展出，他以樸素的素描，創作出激盪人心的作品，1989年至今開創出一系列享譽國際的代表作，累計11部素描投影短片，以虛構的地產大亨蘇荷．埃克斯坦和其它關鍵角色揭示城市中的接續而來的謎題，暗喻非洲動盪不安的時局。在「素描投影」系列中，從1989年廣受國際矚目之《約翰尼斯堡，僅次於巴黎之最偉大城市》(Johannesburg, 2nd Greatest City after Paris) 到2020年新作《城市之深》（City Deep），其素描發展出一套延展轉譯的嶄新語彙，以抹除與重繪的技法表現時間的軌跡，本展以大型裝置投影的形式展出早期的2件與近期的3件定格短片，並同步呈獻此一系列拍攝過程中所創作的素描手稿。

1990年代中期，肯特里奇創作「殖民地景」系列，靈感來源於《非洲及其探索：來自探險家們的講述》文本，筆下的原始瀑布或風景圖像，取自殖民時代探險家對非洲的描繪，加註紅色線條及標記，暗示了歐洲人試圖佔有和控制土地資源的計算和測繪的痕跡。隨之為了紀念第一次世界大戰結束一百周年而受委託製作《頭與荷重》舞台演出，重現那些對戰爭付出辛勞卻被歷史記錄抹除的黑人非洲搬運工。接著2001年後，肯特里奇開始與約翰尼斯堡的史蒂芬斯織毯工作室合作製作織毯，融合黑色人形剪影與中國老地圖，表現出他對南非地理、歷史與思想之外的嘗試與想像。

繪畫工作室中的轉型與延展，三件首度在臺亮相的大型影像裝置

自1990年代以後，他獨樹一幟的藝術作品和舞臺創作遍及全球，對肯特里奇來說，所有傑出作品都是孕育自他約翰尼斯堡霍頓區家中花園的繪畫工作室，並以素描為起點，轉化成雕塑、織毯、電影和大型製作等，本次展覽特別重現藝術家「工作室」的樣貌，展出日常收藏的物件、短語標題，以及鮮少曝光的素描手稿和實驗性的蝕刻版畫等，如《素描課》短片，可見肯特里奇幽默地與分身對自己的作品進行探問及對話，以及經典代表作《拒絕時間素描》手稿原作。

肯特里奇多年來，一直與跨領域的工作團隊緊密合作，包括作曲家、舞者、舞臺設計師、木偶師、編織者、版畫家和金工匠等，藉由廣泛的跨界合作反映作品的包容性與多元性，本次展覽亦呈獻三件首度在臺灣亮相的大型影像裝置。《烏布說實話》由檔案素材和動畫影像構成一部35 毫米膠片彩色短片，展現南非國防軍和南非員警於種族隔離時期，所採取的殘酷和非法手段；此作靈感源自阿爾弗雷德．賈里 (Alfred Jarry) 的《烏布王》(Ubu Roi，1896 年)劇情架構，並參雜融入真相與和解委員會（TRC） 記錄的證詞。本展同時也展出同名的八幅蝕刻版畫，以及在影片製作過程使用的撕紙繪畫片段。

延續對非洲殖民史的關注，肯特里奇思考中國與非洲相似的政策影響，因而從魯迅提倡思想自由的新文學運動開始，到毛澤東鎮制自由思想的中國文化大革命，再到江青制定的文革樣板戲進行研究，2015年創作出三頻道《樣板戲札記》影像裝置，請南非芭蕾舞者穿著士兵服裝並充滿力量地持槍舞動，背景融合象徵大躍進中除四害運動，農民被要求驅散麻雀的元素，戲中的樂觀主義與劇外我們所知的歷史悲愴和苦難記憶，在希望和希望破滅的兩極中，呈現一種荒謬至極的複雜情感。

2019年首次在羅馬歌劇院執導室內歌劇《等待女先知》(Waiting for the Sibyl)，故事以庫邁女先知的神話為靈感，當求示未來命運的人們將問題寫在樹葉上，一陣風造化弄人的打亂順序，讓命運成為未知數。肯特里奇為了打造《女先知》展覽播放版，擷取其音樂、舞蹈、影像精華片段，如南非女舞者的素描身影舞動穿梭過一頁頁的筆記本的影像，並特別與舞台設計師薩賓．特尼森（Sabine Theunissen）合力製作，重現舞台製作的原始道具和服裝等。

近年肯特里奇持續嘗試用中國毛筆和印度墨水繪製花與樹的大型素描，在「花卉素描」展區，可見流動的素描拼貼在多張重疊的紙上，搭配擷取自歷史、哲學和醫學文本的簡潔語錄，潛藏許多值得深思的蛛絲馬跡。而在「樹木素描」展區，素描繪製於空白的紙張上，拼貼一些生活中不經意的隻字片語與零散的短語暗藏在作品邊緣角落，構成一種多重又曖昧的思考體驗。本展區首次亮相11件為展覽繪製的《麵包師之樹》系列作品，並透過4件巨幅作品窺探生命的延續與再生。此外，使用書頁和樹葉的視覺雙關與《女先知》中的求神問卜故事相互叩應。

四十年豐富的創作軌跡，首次在臺展出

威廉．肯特里奇作為國際備受尊崇的知名當代藝術家與導演，2009年被《美國時代雜誌》選為最具影響力之百大名人，亦被譽為當代最具影響力的藝術家之一。其多元的背景才能，受到各領域的肯定。1990年代起曾受邀參加國際指標性的雙年展，如卡塞爾文件展（Kassel Documenta）和威尼斯雙年展(La Biennale di Venezia)等，於全球各大重要美術館巡迴展出。除此之外，他執導多齣知名歌劇表演和參與影展，為首位以電影工作者身份獲得1999年卡內基獎，2023年則分別獲得世界四大動畫影展之一之薩格雷布國際動畫影展（World Festival of Animated Film ANIMAFEST ZAGREB）終身成就獎，以及國際公認的舞台劇藝術獎項之勞倫斯・奧利弗獎（Laurence Olivier Award）傑出成就獎等殊榮。 

我的展覽總是有翻譯的元素在其中，不僅是語言還有聯想的翻譯，將自我感受投射在作品之上，並讓『它走向你』與『你帶給它』的組合成為整個作品的全貌。

本展集結肯特里奇前後40年的創作，作品以濃烈深厚的敘述詩情、豐富的媒材語彙著稱，從歷史檔案到地圖、電影到小說、戲劇到舞蹈、詩集到音樂，並以詩性轉譯的手法昇華沉重議題的傷痛，探討諸多令人動容的種族、社會和政治等南非現實議題，作品亦巧妙地透過隱喻象徵的詩意空間，審視歷史的權力與剝削，探究生命的正義與自由。

值得一提的是，本次展場是由舞臺和展覽設計師薩賓．特尼森團隊操刀，她與肯特里奇有著多年合作默契，選用不同天然的異材質凸顯藝術家質樸的創作本質，醞釀作品與環境元素對話的戲劇氛圍，增添展場空間靈巧又有力度的視覺體驗。

威廉．肯特里奇

展期：2024.05.04 – 2024.09.01

地點：北美館 一樓 1A、1B 展覽室

_{資料提供｜北美館
文字整理｜Adela Cheng}

洪建全基金會自2015年起舉辦的「問問題計畫」，每年都會提出一個單純的問題，探討社會、文化與生命內涵，並妥託藝術家透過新創作回應問題。2026年由藝術家張書瑋透過個展《代理之窗》，藉4組影像裝置、互動雕塑和錄像作品，探討人工智慧（AI）與人類之間的「親密關係」。

你曾與AI建立「情感關係」嗎？

在科技以親切形象滲透日常的今天，人與機器早已互為義肢，「陪伴」甚至已演變為一種低廉的產品，一種「沒有人」的新關係正被大量生產。只要算力足夠，AI就能化身成為密友、戀人、心靈導師，或者是神明，突破螢幕提供我們最佳的心靈解方。但這種「不需要對等，不需要協商，也不會有拒絕」的新關係，正在悄悄改變我們對情感的認知。

張書瑋以「I or AI?」為題，探討人類與科技的義肢關係

張書瑋長期關注科技產物與人類貼身浸染、相互侵蝕的創作脈絡，以使用者介面、人體工學和可愛為方法探索當代科技環境，透過3D列印、動態影像、複合媒材繪畫與裝置，探索數位裝置作為非人類卻具有智能生命形式，以及它們和人類相互寄生的義肢關係。

透過此次於洪建全基金會呈獻的《代理之窗》，張書瑋提出「I or AI?」的核心思考：「我們看似出於自身意願、實則毫無選擇地將意識交付予大型人工智慧系統。又或者，我們早已成為『不分彼此』的存在，在無限延展的通道中，排練著全新的生存姿態？」

展場如一段親密關係的模擬現場

展覽將「你＋我＋人工智慧」共同建構的世界封裝成一個情感景觀，一段「親密關係」的模擬現場，一場由裝置、介面、系統、使用者自身的投射共同鋪設而成的遊戲；動線如同一道逐步深入的程序，映照出人與機器緊密互動之間，所產生的肉體或情感上的關係變化。看展過程中，親近與不適的感受並存，觀眾將能感覺到身體與意識逐漸被切片、解構，隨後迷失於遊戲之中。

遊戲開始！先建構身份，再感受暖意和酷寒

步入《代理之窗》展場，觀眾得先將自己轉換為數位系統更能夠理解的模樣，這段體驗就如玩遊戲前的角色建構。現場，由影像裝置〈變身×交換〉傳授特定「咒語（prompt）」，教導觀眾如何將自己的意識，轉譯為AI可理解的語言；互動雕塑〈New Conversation〉則透過臉部識別感應技術，為觀眾即時捏塑出「數位新臉孔」，這張對數位系統來說更親切的面容，正是人類登入非人類代理世界的鑰匙。

接續而來的是遊戲核心。位在展場中心的互動雕塑〈A.L.I.Z.E.〉，結合嵌入式視覺小說（Embedded Visual Novel）形式呈現。作品以1966年初代聊天機器人「ELIZA」為原型，藝術家賦予其「理想二次元伴侶」的特質，並混雜網路情感對話、藝術家文本和實驗性字句，將記憶、扮演和真實攪拌在一起。觀眾需以身體緊貼雕塑延伸出的發熱觸手，同時透過螢幕視窗選擇對話角色，與作品展開互動，在過程中感受「即時滿足的欲望」如何一步步推向虛無。

作為壓軸的錄像作品〈代理之窗〉，讓觀眾在體驗過機器模擬的溫度和全然肯定後，隨影像步入一片冷酷異境，一窺平時看不見、藏於系統背後的權力編碼。

對比60年前第一代聊天機器人拙劣的模仿，如今非人類情感代理的技術已大幅降低了那扇「窗」令人不適的反光。讓我們試問，當視窗彼端的真實性不再重要，互動中悄然湧現的情感本身，是否已足以宣示一種全新、陌生主體的誕生？ 

當機器決定我們認識世界的方式，之後呢？

談及本展，洪建全基金會執行長張淑征表示：「書瑋的觀點很有趣。網路對他這一代人來說是血液裡的自然狀態，他同時又對九〇年代的東西感興趣，這正是我觀察到現在Z世代正在經驗的事，把上一個時代的老東西抓回來，重新體驗一次。我期待他的創作能把年輕世代和當代藝術術接起來，帶我們一起思索：當我們習慣於透過機器消化對世界的認識，下一個版本的自我會是什麼樣子？」

2026問問題計畫：張書瑋個展《代理之窗 Agent’s Window》

展期｜2026.09.12－11.22

開放時間｜週二至週日 11:00－18:00

展場｜洪建全基金會（台北市中正區羅斯福路二段9號12樓）

資聊提供｜洪建全基金會    文字整理｜Izzie Pang

在日本創下20萬人次朝聖紀錄的《恐怖心展》，正式於9月登陸台北！本展由怪談作家梨、株式會社闇代表頓花聖太郎，以及東京電視台製作人大森時生共同打造，3位創作者也與我們分享展覽誕生的起點、創作理念與幕後故事，帶領人們直面內心那些難以言喻的「恐怖心」。

什麼是恐怖心？

「恐怖心（きょうふしん）」指的是人們面對某種事物或情境時，從生理層面所產生的恐懼與不安。而這些恐懼，有時也伴隨著難以解釋的不合理性。《恐怖心展》便是以人們面對「尖銳物品」、「密閉空間」、「視線」等各種事物時所產生的恐懼感為主題，並讓參觀者從中重新面對自身的恐怖心。

事實上，早在《恐怖心展》前，這3位創作者聯手打造的《行方不明展》，便在日本掀起風潮。來自東京電視台的製作人大森時生，憑藉一系列偽紀錄片作品引起廣泛討論，也是在日本電視圈相當受到矚目的製作人；從事恐怖創作的作家梨，負責撰寫展覽中出現的大部分文字；專門打造恐怖體驗的「株式會社闇」，過去也推出過許多與恐怖題材相關的作品。

直面內心的恐懼與不安

談及《恐怖心展》的誕生起點，大森時生分享，他平常和人聊天時發現，大家感到喜歡或幸福的事物都很相似（比如有很多錢），但對不安或恐懼的事物卻千奇百怪，因此若是將大家各自害怕的事物收集起來，會是件很有趣的嘗試。梨說明，「我的職業是靠讓人感到不愉快的恐怖小說作家，我一直很好奇大家為什麼願意為了體驗不快去消費花錢、聚集在展覽空間裡。除了喜歡的事物之外，大家對於討厭的情感究竟懷有怎樣的心思？我想這會是我人生一直在探尋的課題。」頓花聖太郎表示，他自己是個非常膽小的人，像是在狹窄黑暗的地方，他也會感到害怕。而他內心的恐懼，其實很大程度上是來自於小時候看過的電視劇、電影等作品與素材所塑造而來的。因此，這次展覽希望將深藏於每個人心中的不安呈現出來，讓大家在尋找、面對自身內心感受的過程中體驗展覽。

海外首展，更融入台灣特有文化

這次在台北的展覽，除是《恐怖心展》的首次海外展出，更特別加入於台灣全新製作的限定展示。而為什麼選擇台灣？大森時生說，其實他們一開始也考慮了海外很多國家，但對他而言，雖然歐美電影中有許多嚇人的情節，他內心深層卻似乎沒有很能共感這份恐懼。相較之下，台灣創作的恐怖作品，比如柯孟融導演的《咒》，能夠讓他從內心深處接收到電影所傳達的恐懼。他認為，這可能源自於日本與台灣文化之間的親近感，以及台灣恐怖電影中特有的「潮濕感」。

梨表示，他在大學時主修宗教文化，期間對於台灣的文化與神明信仰產生了極大興趣。「我認為，『恐怖』是由文化所形塑出來的，台日文化雖有相似之處，卻又不是完全相同，這種文化差異與魅力深深吸引著我。我很喜歡台灣文化，展覽中也融入了台灣在地的文化元素，像是乖乖、神龕這些展品。」頓花聖太郎說，在創造恐怖、思考人們為何感到恐懼時，人們如何看待生與死的「生死觀」，其實是恐懼非常重要的根源。「在亞洲文化中，尤其是台灣與日本，彼此的生死觀相當接近，正因為雙方有許多共通之處，我們所感到恐懼的事物，台灣觀眾應該也能在一定程度上感受到。當然，雙方的感受可能會存在一些細微的落差，但這反而能成為觀展時的樂趣。日本與台灣之間，正好具有一種既親近、又保有些許差異的適當距離感；這也是我們這次選擇在台灣舉辦展覽的原因。」

那些安靜醞釀的「恐怖心」

若要再進一步解釋「恐怖」與「恐怖心」之間的差別，大森時生說，在他的想象中，「恐怖」主要來自外部，比如當你走在昏暗的路上，突然有一個身分不明的人對你大喊，當然會感到可怕，之所以會感到害怕，是因為眼前存在著某個具體的對象、物體或事件，而那個人事物本身，便構成了「恐怖」。不過，這次展覽沒有那種伴隨突然驚嚇而產生的恐怖瞬間，甚至有些作品看起來，可能會讓人覺得：「這好像沒有什麼可怕的。」因此，他認為這種因人而異的落差，以及在每個人心中安靜醞釀、逐漸形成的感受，就是他所理解的「恐怖心」。

梨分享，在籌備台灣展覽的過程中，他發現人們許多的恐懼往往會與各式各樣的回憶相連。比如阿嬤家裡祭祀用的神桌，或是某些帶有童年回憶的物件，都可能讓人進而產生一種恐怖感。

主創團隊私心推薦的展品！

被問到展覽中推薦的作品時，3人各自給了不同的答案。頓花聖太郎提到，他的工作中有製作鬼屋的經驗，裡面會有突然跳出來嚇人的NPC，不過這次展覽完全沒有這種驚嚇的元素，因此像是「偶爾會響起的電話」這種極其日常的物品，突然響起聲音時反而會讓人有種毛毛的感覺。梨認為，小說跟展覽最大的區別是在於「現場是否有其他觀眾」，基於這樣的差異，他推薦的是入口處會膨脹、縮小的巨大氣球，他說，在日本展覽期間，有遇到一對看展的情侶，女友直呼可怕、男友卻覺得有什麼好怕的，這截然不同的反應讓他覺得有趣。梨認為，當多人身處在同一個展場，能即時看見彼此的反應，並從中發現感受上的差異與共通之處，這也正是展覽與文字創作之間最大的不同。

大森時生分享，從電視節目的製作角度來說，影像在第一時間映入眼簾時，讓人產生「好像有點不舒服」之類的瞬間反應，是非常重要的，因此，他最推薦的是「夢核」影像作品。在日本展出時，他們是以高度經濟成長期的集合住宅為主題，當時的日本，大量興建了許多格局相似的住宅，而這樣的景象出現在夢境之中，本身就帶有一種詭異感，而這次則以台灣人比較熟悉的地下通道、地下商店街這樣的空間，希望能讓台灣觀眾從中感受到一絲詭異與不安。

另外，大森時生補充，「我很喜歡台灣導演楊德昌，他的作品中有很多對於影子陰暗面的處理。在台北街頭散步時，轉個彎就會遇到陰暗的巷弄。相比之下，東京整個城市被打造得極其明亮乾淨，台北則同時存在著明亮與陰影的對比。比如從明亮的店家走回飯店時，周圍突然變暗，這種強烈的光影落差常讓人感受到恐怖，但也能激發出創作靈感。」

《恐怖心展》為何創下話題？

那麼，究竟為何《恐怖心展》能在日本創下話題？3位創作者也從自身的經驗出發，分享這個展覽引起共鳴的原因。出生於1995年的大森時生以他為例，在日本，前來參觀這場展覽的人，年齡大多落在20多歲至30多歲，這個世代在日本被稱為經歷「失落的十年」的一代，也曾發生過許多負面事件，當他與同世代的日本人交流時，會發現大家並不認為日本的經濟接下來會突然好轉，或是每個人的生活會一下子變得非常幸福。在這樣的情況下，即使創作戀愛、搞笑或其他輕鬆愉悅的題材，有時反而會讓人覺得與現實生活相距甚遠。相較之下，那些帶著負面情緒、讓人感到些許不安的作品，反而更貼近他們實際生活時的感受。「所以我想，《恐怖心展》可能正好在情緒上與這個世代產生了某種契合，或許這也是展覽能夠引起大量二、三十歲觀眾共鳴的原因。」

今年26歲的梨說，在他成長的年代，電視上已經很少看到靈異現象節目，對他們這一代人而言，談論幽靈節目時，經常是以回憶的方式說：「大約20年前，這類節目好像很多」。「像我這樣的世代，可能正是《恐怖心展》最主要的觀眾族群，我想，我們這個世代其實對恐怖的事物帶有某種憧憬。」另外，人們也容易被帶有懷舊感、屬於稍早世代的事物吸引，像是《後室》也是如此。從這個角度來看，曾經存在於過去的恐怖形式，如今也重新獲得了很高的人氣。

頓花聖太郎表示，大森時生與梨在日本創作了許多新型態的恐怖作品，不是那種傳統恐怖作品中陰森、駭人或血腥獵奇的形式，而是採取了非常新穎的表達方式。因此，對很多日本年輕人而言，他們的恐怖作品也逐漸被視為「很有品味」或「很時尚」的內容。除此之外，這場展覽也探討了「FOMO」這種當代心理，也就是害怕錯過資訊、擔心自己跟不上他人的焦慮。「我認為，當愈來愈多人看過展覽時，尚未觀展的人可能會有『自己還沒有看過這場展覽而感到不安』的心情，也就是說，這或許反過來創造了還沒有看過《恐怖心展》而誕生的『恐怖心』。」這種心理與日本人的特質及當代社群環境相互契合，因此吸引了許多人前來參觀。他也非常期待這些內容來到台灣後，會以什麼樣的方式被台灣觀眾理解與接受。

恐怖心展 台北

日期｜2026.09.12～11.23
地點｜灰棚 （台北市中山區中山北路二段59巷16號B1）（近捷運中山站、雙連站，步行即可抵達）